Как таковое понятие счастья в теософии не рассматривается. В этом нет необходимости, потому как оно способно проявиться само собой, если следовать теософским целям и идеалам не на словах, а на деле. В чем заключается это следование ёмко и ярко отражено в одном абзаце статьи Е.П. Балватской  "Наш цикл и следующий за ним":

" ... настоящая теософия – это альтруизм, и мы не устанем это повторять. Это братская любовь, взаимопомощь и непоколебимая преданность Истине. И если люди когда-нибудь поймут, что именно в этом истинное счастье, а не в богатстве, собственности или каком-то ином способе удовлетворения собственного эгоизма, то чёрные тучи рассеются, и на земле родится новое человечество. И тогда действительно вернётся золотой век».

В данной цитате приведен основополагающий принцип теософии, который необходимо положить в качестве основания для действий, направленных как по отношению к самому себе, так и к окружающим. Если вспомнить предыдущую статью о том, как понимали счастье греческие философы, то ощущение, возникающее в результате  осознания полезности себя и своих поступков для общества, будет ближе к эвдемонии, потому как основано на деятельности, а не на безмятежности. Достичь безмятежного состояния ума очень и очень непросто, а в условиях обыденной жизни попросту невозможно. Именно поэтому люди, желающие познать свою истинную природу, свой Атман, или познать Бога (назвать это можно по-разному), искали уединения, оставляли свои семьи, отправлялись в монастыри или в пещеры, чтобы суета окружающего мира не беспокоила их. В обыденной жизни мы постоянно сталкиваемся с неизбежными проблемами, обидами, неудачами и так далее. Сохранить ум в равновесии в таких условиях возможно только если в нем (в уме) будут развиты качества альтруизма и сострадания, в противном случае человек всегда будет искать крайнего, винить других даже в собственных ошибках, обижаться по пустякам и многое другое, что закроет от него возможность осознать свое высшее Я. Путь теософии не является путем отшельничества, следовательно, чтобы следовать ему необходимо, в первую очередь, взрастить в своем уме альтруистические качества, которые удержат его от пустых обвинений в адрес других людей и защитят от обид, помогут сохранить спокойствие в любых ситуациях, что послужит мощным фундаментом для обретения безмятежности в дальнейшем даже среди суеты.

Получать удовольствие от помощи другим естественным образом заложено в каждом из нас от природы. Когда мы слышим, что где-то кто-то кому-то помог, то у нас невольно внутри начинает зарождаться приятное ощущение, что на одно страдание стало меньше. На интуитивном уровне каждый понимает, что помогать правильно, в этом заключается один из самых мощных законов природы, благодаря которому человечество смогло не только выжить, но и развиться в то высокотехнологическое общество, каким оно является сейчас. Забота о других имеется в каждом человеке, но далеко не все дают этому качеству проявиться, в результате мы имеем то, что имеем. Эгоизм, так же естественным образом заложенный в нас, зачастую оказывает доминирующее влияние, приводя к разрушениям и страданиям, поэтому так важно подвергать переосмыслению свои поступки, мысли и побудительные мотивы, чтобы не стать жертвой негативных эмоций, уничтожающих то доброе и светлое, что заложено от природы, делая, при этом, несчастными самих себя и окружающих.

Понимание того, что отдача другим приносит удовольствия даже больше, чем получать самому хорошо понимали в Каббале. Это мистическое течение иудаизма открыто признает, что желание получить удовольствия - это дар Творца. Мало того, Творец хочет, чтобы творение наслаждалось удовольствиями, отсюда и заложенное в каждом живом существе желание быть счастливым. Но, согласно Каббале, люди это делают неправильно, они пытаются наслаждаться ради самих себя, отсюда и страдания, потому, что истинное наслаждение можно получить только если получать удовольствия не ради себя, а ради других, ради Творца.  Другими словами, наслаждаясь духовным экстазом каббалист позволяет, тем самым, наслаждаться Творцу. Это очень тонкий момент, который довольно сложно понять. А когда желание отдавать, станет сопоставимым с качеством Творца, то человек сливается с ним, становится одним целым с Творцом. Именно эта разница в качествах, как утверждает Каббала, мешает человеку познать свое единство с Богом.

Можно так же провести параллель с термином "бодхичитта" в буддизме Махаяны, который часто переводят как просто сострадание, но более правильным было бы под этим термином понимать мотивацию достичь состояния Будды ради блага всех живых существ, здесь заключен несколько иной оттенок. Но самое главное, что они понимают - альтруистический стимул позволяет достичь блаженства Нирваны не покидая стен дома, для этого не обязательно уходить в монастырь или пещеру. Здесь, конечно, можно усмотреть противоречие, что в буддизме махаяны много монастырей, где монахи днем и ночью работают над укрощением своего ума, но если мы посмотрим на прошлое, на то далекое время, когда только зарождались принципы Махаяны основанные на бодхичитте, то увидим, что параллельно с учением о сострадании, так же вводился принцип широкого доступа к учению будды, отсюда, возможно, и смысл перевода самого термина Махаяна (широкий путь) - доступный также и мирянам, в отличие от хинаяны (узкий путь) - доступный только монахам. До появления Махаяны считалось, что исключительно монахи могут достичь противоположного берега сансары. Что же позволило сделать учение Будды доступным для мирян? Сострадание открывает доступ к нирване абсолютно всем, в то время как путь без сострадания, ради своего собственного спасения, открывает доступ к нирване только для тех, кто удалился от мирской суеты. Опять же надо сделать оговорку, что хинаяна не лишена добросердечия, в ней есть практики любящей доброты, сострадания, сорадования, и они довольно популярны, но на них все же не делается такой упор какой делается в махаяне на бодхичитту.

Таким образом, я надеюсь, основной смысл этой статьи ясен и понятен - альтруизм и сострадание не только способны сделать более счастливыми нас самих и окружающих, но еще и открывают возможность обрести познание своего высшего Я, осознать свою истинную природу, суть которой выражена тремя словами: Сат, Чит, Ананда или Бытие, Сознание, Блаженство, даже будучи окруженным суетой обыденной жизни.