Под религией обычно понимается учение, описывающее цель человеческого существования и то каким способом ее можно достичь. Цели могут быть разными - нирвана, мокша, обитель Брахмы, слияние с Брахманом и т.д., но их объединяет одно - они обещают абсолютно счастливое существование, лишенное какой-либо даже малейшей перспективы на страдание в будущем. Эта их ключевая нота, которая часто остается за кадром, но если ее убрать, то все религии рассыпятся в прах. Нет смысла в том учении, которое бы не давало надежду на светлое будущее.

Так или иначе, но основная идея всех индийских религий основывается на счастье и здесь в первую очередь необходимо выделить буддизм, как учение центральной идей которого является поиск метода прекращения страданий. С одной стороны буддизм можно воспринять как довольно пессимистическую религию, уже в первой благородной истине в нем заявляется о неотделимости нашей жизни от страданий, что можно понять как полную невозможность стать счастливым здесь и сейчас, среди обыденности, обязательно необходимо уходить в монахи или медитировать в пещере годами до тех пор пока не будет обретен покой Нирваны. Но если мы заглянем в сутры, то окажется, что это не так, Будда настаивал на благородном восьмеричном пути, включающем в себя шесть (в Махаяне) или десять (в Тхераваде) добродетелей именно по причине, что только будучи добродетельным можно рассчитывать на счастье среди мирской суеты. Кроме того Будда давал обширные практики по преобразования своего ума, благодаря которым не только открывался путь к Нирване, но и закладывалась благая карма, обеспечивающая счастливое существование в будущем, в котором хоть и будут иметь место страдания, но уже в гораздо меньшем количестве.

Восприятие жизни, как чаши, до краев наполненной страданиями, где даже радости и удовольствия на самом деле являются ядом (хоть и сладким), является одной из отличительных черт практически всех индийских религий. Полагается, что мир не имеет иной цели, кроме как выйти из круга перерождений, ради чего стоит терпеть любые лишения и временное счастье  зачастую рассматривается как препятствие. Самой радикальной религией в этом отношении стоит признать джайнизм - они включили аскетизм в число обязательных практик, причем эти практики довольно суровые, вплоть до смертельного исхода в результате голодовки, а так же определенные формы тантризма, для которых характерны медитации на местах кремации, употребление в пищу таких продуктов, которые у нормального человеке вызывают отвращение и многое другое. Последователи Адвайта-веданты обычное мирское счастье воспринимают как иллюзию. Используя метод различения он отсекает все лишнее, до тех пор как не придет осознание себя как единого с бесконечным Брахманом, приносящее с собой бесконечное блаженство и свободу от перерождений. Подобный подход лишает Адвайта-веданту социальной полезности, что не только не отрицается, но новичкам даже указывается на это. В ней признается только абсолютное счастье, за пределами круга перерождений, видя его в свободе от иллюзий. Буддисты же, в отличии от них, находят причину бесконечной цепи перерождений в страстном желании, с прекращением или угасанием которого прекращаются и страдания. В переводе с пали "нирвана" так и переводится как "угасание" или "тушение", то есть это не некая область, которую достигает пробужденный Архат, а состояние сознания, в котором не рождаются страстные желания, соответственно, нет перерождений, и нет страданий. Как они увязывают между собой страстное желание и страдание это отдельная и довольно сложная для понимания тема, сейчас же достаточно сказать, что как бы религии Индии не объясняли мироустройство и цель человеческого существования, по своей сути они заняты поиском счастья.

Само представление о возможности бесконечного блаженства, говорит о том, что оно являются частью нашей собственной природы. В Индии этот аспект Сознания, проявленного во всех без исключениях живых существах, носит название "Ананда". Все наши мирские удовольствия и радости являются отражением Ананды и зависят от нее. Не было бы Ананды, никто из нас не был бы способен испытывать приятные переживания, следовательно, понятия счастья попросту не существовало. Отсюда так же вытекает и другое важное следствие - так как блаженство является частью нашей природы, следовательно, оно не имеет начала и, соответственно, не будет иметь конца, а это означает, что истинное счастье, в отличие от относительного, зависящего от разного рода катализаторах (в виде денег, признания, комфорта и т.д.) не нуждается ни в каких причинах. Блаженство или счастье присутствует в нас всегда, оно уже сейчас здесь, для его проявления нет необходимости в чем-либо, его просто надо уметь разглядеть и устранить то, что мешает ему проявиться в полной мере. Точно так же как в детстве мы могли проснуться с утра в превосходнейшем настроении и весь день бегать на позитиве, просто так, без каких-либо дорогих покупок или удачных сделок, можем и сейчас научиться радоваться просто так, без видимой на то причины. Мы были открыты для Ананды, она наполняла нас, и не было ничего, что мешало бы счастью быть замеченным, поэтому все выглядело просто и естественно. Но с годами, вместе со все более растущими проблемами и различными жизненными неурядицами ситуация начала меняться, мы перестали замечать то простое и безмятежное, дарующее радость и счастье состояние, которое всегда присутствовало в нас, с самого первого момента рождения.

Все описанные выше религии либо воспринимают Бога как безличностный Абсолют, либо вовсе отрицают существование Творца. С точки зрения построения Братства Человечества или хотя бы уменьшения страданий, они, в общем-то, не очень эффективны, их философия нацелена, в первую очередь, на разочарование. Вспомним хотя бы Будду - образец сострадания и милосердия, - тем не менее, он покинул свой дом по причине открывшейся для него истины о бессмысленности существования в мире, где невозможно избежать ни болезни, ни старости, ни смерти. Но зато именно эти религии указывают на блаженство, которое является частью истинной природы человеческого сознания, а следовательно его невозможно, ни обрести, ни потерять, можно только не замечать. Ананда, как часть нашего существа, не является даром Бога или результатом каких-либо действий, следовательно, каждый из нас может открыть ее для себя, в меру своих возможностей, и наполнить свою жизнь счастьем. Пусть и не таким безграничным, каким могло бы быть безграничное блаженство, но только таким образом можно принести в мир скорби частичку света - стать более счастливым самому, чтобы потом было чем поделиться с другими.