Мы привыкли рассматривать древнегреческих философов как учёных мужей, погрузившихся в размышления и пытающихся понять как же устроен окружающий нас мир и совершенно не интересующихся такими казалось бы банальными вопросами как "Что такое счастье?" и "Как быть счастливым?". Но это заблуждение. Параллельно с интеллектуальным исследованием мира, они довольно много внимания уделяли вопросу счастья, потому как их мировоззрение не было настолько оторвано от обыденной жизни, как это можно наблюдать в индийских религиях, где в основу положено стремление избежать перерождений, а общественная жизнь в большинстве случаев рассматривается как препятствие этому. Философы древней Греции пытались решить не только проблемы смысла жизни и устройства мира, но и то, как можно с помощью философии организовать достойную жизнь для своих собратьев. Отсюда и их интерес некоторых философов к политике и государственному устройству.

Рассматривая проблему счастья, античные мыслители выдвигали множество самых разных гипотез о том, в чем оно заключается и от чего зависит. Одни философы видели счастье в плотских удовольствиях, другие в особых состояниях души. Удовлетворение желаний и погоня за приятными ощущениями это самый примитивный способ сделать себя счастливым, который в будущем грозит проблемами со здоровьем. Древнегреческие философы были не настолько глупы, чтобы не понимать этого, поэтому сдержанно относились к вопросу удовольствий, остерегаясь излишек, помня, что лекарство от яда часто отличает только одно - доза. Подобные ограничения приводили к переосмыслению понятия счастья вообще, в частности Эпикур вывел свою формулу, согласно которой счастье есть отсутствие страданий. Это довольно тонкий момент, часто игнорируемый в дальнейшем среди его последователей на Западе, объедавшихся вкусной едой и упивавшихся вином, в то время как сам Эпикур часто ел только воду и хлеб. Искажение его философии привело к устойчивому восприятию эпикурейцев как людей, наслаждающихся всеми благами жизни практически без ограничений.

Следующее более глубокое понимание счастья, как особого состояния души (эвдемония), характеризуются такими приятными переживаниями, которые возникают в результате совершения добродетелей, созерцания чего-то красивого, при прослушивании музыки, а так же в результате личного творчества. Сюда можно так же отнести чувство удовлетворения, возникающее от осознания своей полезности обществу, в результате какой-либо общественно-полезной или политической деятельности и т.д. Огромной проблемой являлось существование страданий по независящим от человека причинам, что так же способствовало развитию самых разных идей и гипотез, как избежать их влияния и не потерять ощущения счастья, которое, как уже выше было сказано, есть особое состояние души, в самых разных жизненных ситуациях. Самым простым и примитивным решением был отказ от жизни, по принципу: не можешь наслаждаться - зачем тогда вообще жить, соверши самоубийство. Эта точка зрения отвечала общему представлению древних греков относительно устройства мира, согласно которому полностью счастливым человек может стать только после смерти, только когда тело (темница души) будет оставлена. К счастью, эта точка зрения не получила широкого распространения. Зато довольно большую известность получила идея о наслаждении только тем, что доступно сейчас, в данный момент без стремления к чему-то невозможному или далекому. Этот подход можно сравнить с буддийской осознанностью, когда жизнь проживается так как она есть, без навешивания на нее ярлыков в стиле нравится/не нравится. И если возникали какие-либо жизненные трудности, то проблема воспринималась максимально спокойно, без нервозности, в ожидании когда черная полоса пройдет, фиксируя свое внимание на тех крохах радости, которые все же выпадают на долю человека даже в самые неприятные периоды его жизни.

Отсюда можно перейти к еще более глубокому пониманию счастья - как результат безмятежности или глубокого покоя ума (апатия). В современном мире под апатией понимается потеря всякого интереса к жизни, подавленность, плохое настроение, но это очередное неверное понимание выражения, заимствованного из древней Греции. Согласно некоторым древнегреческим философам, по-настоящему счастлив человек может быть только тогда, когда его ум не будет терзаться никакими муками, тревогами или страхами. К такому человеку счастье приходит само собой, оно прочно поселяется в его безмятежной душе и становится источником наслаждения, не зависящим ни от чего внешнего. Это состояние полной и неподвластной свободы, но достичь такого состояния ума крайне сложно. Здесь можно провести аналогию с индийской анандой (блаженством), которое проявляется в человеке в силу отсутствия препятствий для его высшей природы (атаман), подобно тому как солнце светит всегда и лишь облака могут помешать этому. Проводя аналогии дальше можно упомянуть Будду, который, согласно сутрам, будучи в раннем детском возрасте, погрузился в состояние полного покоя и умиротворения, испытав при этом блаженное состояние. Это воспоминание сыграло ключевую роль в формировании его представления относительно срединного пути.

Самыми яркими представителями греческой философии, отстаивающими идею счастья в безмятежности, можно назвать стоиков. Их философия была заточена на переосмыслении отношения к вещам и событиям, чтобы не волноваться понапрасну и не расстраиваться по пустякам.

Таким образом, можно увидеть как много внимания, в самых в разных уголках земли, люди уделяли проблеме счастья, как по-разному ее воспринимали и какие методы для того, чтобы стать счастливыми, предлагали. Описанные здесь понимания счастья не являются ступенями древнегреческой философской мысли развивающиеся во времени, они существовали и совершенствовались одновременно. О безмятежности ума самые ранние упоминания приписываются Демокриту, жившему во времена Сократа, но, вполне возможно, эта идея уже существовала и до него.  Если же пытаться провести параллели с религиями Индии, то, безусловно, несмотря на имеющиеся разногласия, между ними много и общего.