Главная страница / Основы теософии

Седьмой принцип - Атма.

Атма - седьмой высочайший принцип семеричного строения человека, который, в силу метафизичности своей божественной природы, является самым сложным для понимания.

В отличие от четырех низших принципов, являющихся исключительно материальными, высшие принципы (Высший Манас, Буддхи и Атма) являются синтезом материи и духа. Так, если Высший Манас может принимать некую форму, которая перевоплощается из одного тела в другое, то Буддхи уже не имеет формы и отделить друг от друга Монады живых существ не представляется возможным. Это происходит потому что материя буддхического плана - Мулапракрити (корень или источник проявленной материи) не имеет ни свойств, ни качеств, она едина и неизменна на всем протяжении пространства, а Монады, хоть и индивидуализируются в каждом живом существе как "Я", пребывают в состоянии единства, так как нет формы, которая бы могла создать границы, отделяющие одну Монаду от другой или "Я" от "Не-Я". Это состояние недоступно для нашего понимания, но Атма идет еще дальше в сторону еще большей метафизичности, она является абсолютным синтезом Духа и Материи. Не их сочетанием, как в случае смешения двух веществ, а состоянием, которое нельзя назвать более ни Духом, ни Материей, но источником из которого они выявляются.

В окружающем нас воздухе всегда присутствует влага, но мы не видим ее, так же как не видим и воздух, он слишком прозрачен, поэтому мы смотрим сквозь него. Когда же создаются определенные условия, то влага выделяется из воздуха в виде дождя или капель росы, но этот факт не затрагивает сам воздух, он как был прозрачным и незаметным для зрения, таким и остался. Точно так же как воздух, не имея ничего общего с водой, все же может содержать ее в себе, Атма, не являясь ни Духом ни Материей, является вместилищем как для одного, так и для другого, выявляя их из себя для активной жизни во время Манвантары или поглощая в себя на период отдыха - Пралайи.

Наше истинное Божественное "Я" есть Атма - Единая Реальность, не имеющая противоположностей. Это не Дух или Материя, так же как и не их сочетание, но нечто, что стоит за обоими, являясь их источником, проникающее оба и не взаимодействуя ни с чем, поэтому его нельзя нигде обнаружить. Примером может послужить окружающее нас пространство. Если взять горшок, то разве можно сказать, что пространство находится внутри него? Если бы оно было внутри, то, перенося горшок с места на место, мы переносили бы и пространство, но мы знаем, что это не так, потому что пространство не взаимодействует с горшком. И если разбить горшок, то нельзя сказать, что пространство из него соединилось с пространство вовне, потому как пространство всегда едино и неделимо, поэтому от него нельзя отделить какую-то часть, а потом вновь присоединить.

Пространство может существовать без материи, но вот представить себе что-то материальное вне пространства невозможно. Так же нельзя вообразить, что пространство где-то заканчивается или что оно становится горячим или холодным - все это свойства материи, но не пространства. Оно везде и подобно Атме проникает всё, но не затрагивается ничего. Если о Буддхи, вернее о его сознательном аспекте - Монаде, мы можем говорить, что она способна к развитию, пусть это развитие не в буквальном смысле, то про Атму мы вообще ничего подобного не можем сказать. Это Истинная Реальность, Абсолютное Совершенство, сумма всего, точка в круге, окружность которого нигде, а центр везде. Излучая из себя мириады миров, Атма ничего не теряет, точно так же как от одной свечи можно зажечь тысячи, нисколько при этом не утратив в пламени первой свечи. Будучи источником Творения, Атма в то же время не остается в стороне от порожденного ею Бытия, она одинаково присутствует в мельчайших частицах, точно так же как и в огромных мирах.

Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что нет высочайшего седьмого принципа одного человека, отличного от седьмого принципа другого человека, есть один принцип единый для всех. Нельзя сказать "моя Атма" и "его Атма", потому, что она одна. На этом плане мы все Едины в самом абсолютном смысле этого слова, но в силу очень слабой развитости в нас высших принципов, мы не осознаем этого. Подчиняясь иллюзии разъединения мы принимаем себя за индивидуальные единицы, отличные от других, тогда как на высочайшем божественном плане мы все Едины. Наш седьмой принцип, будучи вместилищем и источником всего, является недоступным для наблюдения, он всегда ускользает от восприятия в силу того, что нет такого органа, с помощью которого можно было бы его ощутить. Глаз видит окружающие предметы, но не в состоянии увидеть сам себя, еще менее он может увидеть мозг, который им управляет.

Река, начиная свою жизнь из ручейка, пополняясь другими ручьями, протекая по долинам, может "видеть" многие страны, но только не свой источник, из которого она изливается. Точно так же и человек, путешествует из жизни в жизнь, становится то мужчиной, то женщиной, то богачом, то бедняком. Воспринимая личностное "я" за истинного самого себя и не прилагая усилий для того, чтобы разрушить этот мираж и познать реальность, человек словно плывет по течению, прислушиваясь к общественному мнению, которое навязывает ему материальные ценности вместо духовных, так он никогда не сможет обрести понимание своего Высшего "Я" - Атму. Необходимо самостоятельно начать анализировать окружающий мир, пытаться понять его законы, задумываться о смысле жизни, о целях и задачах, которые нам надо решать в первую очередь, делать выводы и предпринимать шаги по их реализации. И затем, вопреки общественному мнению, собраться с силой духа и начать плыть против течения, только так можно вернуться к своему Источнику. Если не прилагать усилий, то не выйти из круга сансары со всеми его временными страданиями и радостями.

Термин "Атма" (он же "Атман") используется так же в некоторых восточных религиях, подобно теософии признающих за ним высочайшую, Божественную сущность человека. Обретение единства с Атмой или осознавание присутствия этого принципа в своем разуме, воспринимается этими религиям, так же как и в теософии, как достижение конечной цели духовной практики, приносящей с собой помимо освобождения от страданий сансары еще и состояние всеведения, мудрости и высочайшего блаженства. Но, несмотря на некоторую общность в понимании, философы и мыслители древней Индии, пытаясь разгадать и описать природу Атмы, так и не смогли прийти к общему мнению относительно ее природы, в результате мы сейчас имеем несколько религиозно-философских восточных школ, вкладывающих в понятие этого принципа самые разные, зачастую противоречивые понятия. Именно поэтому нет возможности однозначно перевести с санскрита этот термин. Вероятно, самым близким переводом будет "Высшее Я".

С одной стороны, подобная неразбериха, когда одному и тому же термину присваиваются разные значения, может выглядеть как некая деструктивная бессистемность, но с другой - все люди разные, и отличаются они не только психологически и эмоционально, но так же и по своим интеллектуальным способностям. Обладающие философским уровнем мышления, не удовлетворятся упрощенным пониманием высочайшего принципа, тогда как человек с заурядным умом просто не сможет осилить сложную философию объяснения природы Атмы, ему более подойдет то учение, где этот принцип рассматривается несколько приземленно и просто. Теософия, по своему пониманию высочайшего седьмого принципа, относится к школам, которые требуют от своих учеников все-таки достаточно высокого уровня философских способностей и обладания некоторой долей интуиции, чтобы верно ухватить суть. Поэтому, если с первого раза понять природу Атмы не получится, то это не страшно и не критично, и тем более не повод упрекать теософию в глупости, как обычно бывает в таких случаях. Необходимо время для осмысления, размышления и только тогда в голове начнет складываться некий образ, который чрезвычайно тяжело выразить словами.

Еще одна проблема связанная с Атмой заключается в том, что некоторые религии и их последователи неправильно понимают идею, что Высочайший Божественный принцип не может взаимодействовать с нашим миром, подобно тому как пространство не взаимодействует с горшком, хотя одно нельзя отделить от другого. Так, например, в гностической религии, эта идея нашла искаженное выражение в том, что раз Бог находится за пределами нашего мира, следовательно, он был создан исключительно злой и невежественной силой - Демиургом. Из сострадания к человечеству Бог может направлять своих посланцев, одним из которых был Иисус Христос, чтобы те научили людей как выбраться из власти зла и материи. Отсюда у последователей этой религии выработалась стойкая неприязнь к окружающей жизни и миру, выражающаяся у самых фанатичных последователей в полном пренебрежении нравственными и моральными законами, как созданными так же силами Демиурга. В отличии от них, некоторые последователи Адвайта-веданты, чья философия наиболее близка к теософической, впадали в несколько иную крайность, воспринимая, что раз Атма всегда пребывает в абсолютной чистоте, а любые их действия совершенно никак не отражаются на ней, в силу не взаимодействия Высшего мира с низшим физическим миром, являющегося еще и ко всему прочему всего лишь лишенной реальности иллюзией, так же позволяли себе аморальное поведение. Все это является примером того, как не правильно понятое высочайшее знание в невежественных руках может принести больше вреда чем пользы.

Учение теософии отрицает такой подход, как ошибочный. И хоть во многом представление теософии перекликается с некоторыми восточными религиями, в частности с Адвайтой, но все же в ее взгляде есть и уникальность. Так, многими учениями полагается, что человек изначально по своей природе чист, божественен и совершенен, отсюда они считают, что достаточно устранить все то, что мешает этому совершенству проявиться в полной мере и оно будет достигнуто, подобно тому как скульптор убирает все лишнее из куска камня, оставляя лишь прекрасную статую. Теософия соглашается с ними, но в то же время добавляет, что этого мало. Человек, конечно же, обладает совершенной и божественной природой, но он не может ее осознать пока не заслужит это право своими усилиями. Точно так же как ребенок обладает умом, природа которого тождественна уму взрослого человека, все же он нуждается во времени в течении которого должны произойти необходимые изменения в его организме, а так же необходимо получить необходимый уровень знаний и опыта, и только после этого его можно будет назвать взрослым. Поэтому теософия утверждает, что недостаточно устранить только мешающие факторы, например, омрачения, все же необходимо время, пока соответствующие изменения отразятся на наших высших принципах и они изменятся. Поэтому в теософии нет таких обещаний, что следуя такому-то пути и таким-то правилам, совершая такую-то практику можно обрести совершенное состояние и слить свое сознание с Атмой, как то обещают другие религии, а скорее наоборот - эволюция человека это очень длительный процесс. Становясь на путь  духовного развития его можно ускорить, но до определенного предела. Достичь абсолютного совершенства на уровне Атмы, конечно, возможно, но произойдет это еще очень и очень не скоро.  Поэтому - да, каждый человек потенциально божественен, но если бы для реализации этого потенциала достаточно было бы просто устранить мешающее, то, полагаю, со стороны Высших Сил, было бы крайне жестоко этого не сделать. Но в том то вся и проблема, что недостаточно только устранить мешающие факторы, каждый из нас своими усилиями должен развить свой ум настолько, чтобы подняться на одну ступеньку вверх и приблизиться к совершенству. До этого момента никакая Высшая Сила или Высший Разум не способен ускорить развитие, только своим опытом и своими стараниями мы растем, только своими силами поднимаемся.

Ниже приведена цитата из книги Е.П. Блаватской "Тайная Доктрина", том 1.

"Дух и Материя есть два Состояния ЕДИНОГО, что есть ни Дух, ни Материя, оба будучи Абсолютной Жизнью, латентной... Дух есть первая дифференциация ПРОСТРАНСТВА (и в нем). Материя же есть первая дифференциация Духа. То, что есть ни Материя, ни Дух, есть ТО – Беспричинная ПРИЧИНА Духа и Материи, которые суть Причина Космоса. И ТО мы называем ЕДИНОЮ ЖИЗНЬЮ или Интра-Космическим Дыханием".

(автор статьи - Семёнов Анатолий)