Пятая ступень – ВИРЬЯ.

С санскрита ВИРЬЯ переводится как «мужество» или «энергичность» и в чем-то она похожа на третью ступень – КШАНТИ (терпение), но только, в отличие от нее, требует гораздо больше усилий, внимания и настойчивости.

 

Когда ум, в результате трансцендентальных практик, достиг состояния бесстрастности по отношению к окружающим предметам, людям или событиям, то необходима огромная воля, чтобы удержать его в этом состоянии не допуская возникновения ни одной даже самой малой эмоции. Ненароком брошенный взгляд на предмет, который у обычного человека вызывает чувство отвращения или наоборот кажется привлекательным, является серьезным испытанием для ученика на данном этапе семеричной лестницы. Ему нельзя позволять, чтобы мысль окрасилась личным восприятием или пристрастием, она должна остаться кристально чистой. В этом необходимо упражняться так долго, пока шестая ступень – ДХЬЯНА, или совершенное сосредоточение, не станет доступной для ученика и не разовьется естественным образом.

 

Нельзя поддаваться мыслям уныния и неуверенности в своих силах. Необходимо с радостью и энергией трудиться ради осуществления великой цели. Для этого необходимо культивировать в себе  твердость в желании достигнуть великой цели на пользу всему человечеству, сохраняя полный самоконтроль и неустанную бдительность к коварству страстей. Кто владеет этими противоядиями, будет находиться в безопасности. Несмотря на очень медленный духовный рост, который нельзя ни увидеть, ни измерить, трудолюбие без потери радости и энергии, не покинет стремящегося достигнуть совершенства.

 

Кроме радости и энергии потребуется мужество. Ведь, сталкиваясь с жизненными обстоятельствами, придется иметь дело с людьми, и некоторые из них будут стараться сознательно причинить вред.  Причем независимо от того насколько велик будет  этот вред даже на долю секунды нельзя терять самоконтроль и чистоту мысли.  

 

Случаи могут быть самыми разными, в зависимости от кармических причин, заложенных в этой жизни или прошлой. От словесных оскорблений, до нанесения вреда физическому телу. И во всех этих случаях необходимо сохранять совершенную беспристрастность. Причина возникновения недоброжелательных мыслей должна быть вырвана с корнем, в результате практики ДАНЫ, ШИЛЫ и КШАНТИ. Поэтому первым трем ступеням надо уделить очень много внимания, без них не удержаться долго на пятой ступени. И все то, что с таким трудом было достигнуто на четвертой ступени – ВАЙРАГЬЯ может рухнуть в один миг, только потому, что не было заложено надежного основания для Пути к совершенству.

 

 

Таким образом, можно сделать вывод о том, какие высокие требования предъявляются ученику, приближающемуся к шестой, предпоследней ступени семеричной лестницы. Это должно разрушить иллюзию, коей подвержены многие изучающие теософию, относительно медитативных практик. Недостаточно удалиться в горы и стать отшельником, медитация даже сутками напролет не даст результатов, если в результате непрестанного труда над собой, ум не был очищен от скверны, а характер и сила воли не закалились в постоянном сопротивлении своей низшей природы. В этом и заключена причина, почему так много медитирующих, но так мало достигающих вершин совершенства. Некоторые люди воспринимают медитацию как отдых для души и тела, своего рода релаксацию. Медитация это работа, огромная и сложная работа, не имеющая с отдыхом ничего общего. Но об этом в следующей статье, а пока же посмотрим, что сказано о пятой ступени в «Голосе Безмолвия».

 

«Пусть твоя душа будет тверда к западням Я; заслужи для неё имя "Алмазной Души".

 

Ибо как алмаз, погребенный глубоко в бьющемся сердце земли, не может отражать земные огни, да будет так же и с умом, и с душою твоей; погруженные в дхьяна маргу, они не должны отражать ничего из призрачного царства майи.

 

Когда достигнешь этого состояния, Врата, которые ты должен покорить на пути, широко раскроют свои двери, чтобы впустить тебя, и самые могучие силы природы не смогут остановить твой ход. Ты станешь властелином семеричного Пути, но не ранее, о, претендующий на несказанные испытания.

 

До тех пор ожидает тебя задача еще более трудная: ты должен чувствовать себя Всеобщей Мыслью и в то же время изгнать все мысли из своей души.

 

Ты должен достичь такой стабильности ума, когда никакой ветер, даже самый сильный, не мог бы вдохнуть в тебя земного помысла. В очищенном святилище не должно быть ни действия, ни звука, ни света земного; как бабочка, застигнутая морозом, безжизненно падает на пороге, так и все земные мысли должны пасть мертвыми перед дверями храма.

 

<…>

 

Приготовься и остерегайся вовремя. Если ты пытался и потерпел неудачу, о отважный боец, не теряй смелости: борись дальше и возобновляй нападение снова и снова.

 

Бесстрашный воин, хотя драгоценная кровь жизни сочится из зияющих ран его, будет снова бросаться на врага, изгонять его из крепости, и побеждать его, пока не испустит дух сам. Так что действуйте, все не победившие и страдающие, действуйте подобно ему; из крепости души своей изгоните всех врагов своих: честолюбие, гнев, ненависть, и даже тень желания — если даже потерпели неудачу...

 

Помни ты, борющийся за освобождение человека: каждая неудача есть успех, и каждая искренняя попытка со временем вознаградится. То — священные семена, что дают ростки и невидимо растут в душе ученика; стебли их крепнут при каждом новом испытании, они гнутся подобно тростнику, но никогда не ломаются и не пропадут вовек. А когда час пробьет — они расцветут.

 

* * *

Отныне открыт для тебя путь через Врата ДУХОВНОЙ СИЛЫ ( Virya), пятые из Семи Врат. Ты на стезе, ведущей к Пристани НЕПРЕСТАННОГО СОЗЕРЦАНИЯ (Dhiana), шестой по счету, к Вратам ДУХОВНОГО ПРОЗРЕНИЯ (Bodhi

 

 

Вернуться в раздел "Практическая Теософия"