Четвертая ступень - ВАЙРАГЬЯ.

В предыдущей статье речь шла о третьей ступени – Кшанти, терпение. Так же было сказано о важности акцентирования внимания на первых трех ступенях. Начиная с четвертой ступени, которой посвящен данный выпуск, информация дается лишь для ознакомления.
Слово вайрагья образовано из двух санскритских слов: вай – высушивать и рага – страсть, поэтому его можно перевести как иссушение страстей. Суть этой практики заключается в достижении состояния отрешенности и свободы от тех вещей, которые в уме обычного человека непроизвольно рождают какие-либо эмоции. В качестве самого простого примера здесь можно привести желание обладать какой-либо вещью или же восприятие какого-то предмета или человека как неприятного или же наоборот привлекательного. Все это должно быть побеждено. Ум должен стать свободным от непроизвольных реакций ума на определенные вещи и перестать давать им оценку и реагировать эмоционально.
Прежде чем продолжить рассматривать эту ступень дальше, приведем цитату из «Голоса Безмолвия» посвященную данному вопросу:

«Но прежде, чем рука твоя поднимет затвор четвертых Врат, ты должен овладеть изменчивой игрой своего ума, победить полчища мыслей-ощущений своих, которые — непрошенные — коварно и незаметно проникают в святилище души твоей. 
<…>
"Покинь безвозвратно восемь жестоких бедствий; если не покинешь их, не достигнуть тебе Мудрости и не достигнуть Освобождения". Так поведал великий Владыка Совершенства (Tathagata), "тот, который следовал по стопам своих предшественников".
 

Восемь  жестоких бедствий в буддизме это оковы, которые привязывают человеческую душу к иллюзии, следовательно, к временному, преходящему и носят названия:
     1) Желание чувственных наслаждений, рабство у своих страстей,
     2) Отвращение ко всему, что заключено в некрасивые формы;
     3) Закоснелость в личной гордости и невежестве;
     4) Заблуждение относительно личного бессмертия;
     5) Сомнение в вечности Жизни и Добра, материализм;
     6) Желание Неба, как продолжения здешней жизни;
     7) Ложное убеждение в действительности внешней религиозности.
     8) Все виды эгоизма, личной корысти. 

Если некоторые из этих бедствий можно разрушить с помощью анализа и логики, то как же победить в себе импульсы своей  низшей природы, которые возникают рефлекторно. Стремление ума к тем предметам, которым он дает оценку как приносящие удовольствие и отвращение от тех, которые воспринимаются как доставляющие боль и страдание, заложены в самой природе ума. Для обычного человека, живущего обыденной жизнью, эта особенность ума незаменима и просто необходима. Но для того, кто решил подняться по семеричной лестнице к совершенству – это является препятствием, которое необходимо устранить. О том, как этого добиться, мы находим так же в книге Елены Блаватской «Голос Безмолвия»:

«Сурова и непреклонна добродетель четвертой ступени (Vairagya). Если пожелаешь овладеть ее стезею, ты должен охранить свободу своего ума и восприятия от убивающего действия. 

Ты должен насквозь проникнуться чистой сущностью Мировой Души (Alaya), стать единым с Душою Мыслью природы. В единении с нею ты непобедим; обособившись — ты станешь игралищем "относительной истины", источником всех заблуждений мира сего. 

Все в человеке преходяще, исключая чистой и светлой сущности Мировой Души. Человек — кристальный луч ее; луч света непорочного — внутри, оболочка из праха — снаружи. Тот луч — твой Путеводитель по полям бытия и твое истинное Я, твой Страж и безмолвный Мыслитель, Жертва твоего низшего я. Душа твоя может пострадать лишь через заблуждающееся тело твое; управляй и владей обоими, и ты невредимо приблизишься к "Вратам Равновесия". 

Да не будет страха в тебе, дерзающем перейти на "тот берег"! Не внимай нашептываниям сонмища Mara; отгони искусителей, злых призраков, ревнивых духов, витающих в беспредельном пространстве. 

Мужайся! Ныне приближаешься ты к среднему входу, к Вратам Скорби, с их неисчислимыми опасностями. 

Овладей своими помыслами, если желаешь переступить порог, о, стремящийся к совершенству! 

Подчини своей воле душу свою, если желаешь достигнуть цели, о, ищущие нетленной истины! 

Сосредоточь взор души на Едином Непорочном Свете, в котором нет пристрастия, и — пользуйся золотым ключом твоим.
 

Поэтому и говорилось в предыдущей статье, что пока в человеке не пробудилось ощущение Божественного присутствия в душе, пока не осознанно Единство «Я» с Мировой Душой (Алайей), пока эмоции и страсти не успокоились под влиянием добродетелей Шилы, и воля не закалилась в результате практики Кшанти, переходить к четвертой ступени и пытаться устранить рефлекторную деятельность ума будет непосильной задачей. Но раз достигнуто ощущение Божественного присутствия, то следует крепко держаться за этот Луч, и, закрыв свои органы чувств от внешнего мира, достичь Великого Равновесия. 


В Ведических традициях насчитывается 5 ступеней Вайрагьи:
1.    Ятамана — это попытка удержать ум от потакания чувственным привычкам; запрет уму следовать по чувственной колее. 
2.    Вьятирека — на этой стадии некоторые объекты сохраняют притягательность, и с ней необходимо бороться. Постепенно вайрагья вырабатывается по отношению и к этим объектам.
3.    Экендрия — чувства успокоены и подчинены, но ум всё ещё испытывает привязанность или отвращение к объектам. Иными словами, ум функционирует независимо от остальных чувств;
4.    Васирара — на этой ступени вайрагьи объекты полностью утрачивают привлекательность. Чувства абсолютно спокойны. Ум также свободен от привязанностей и отвращения;
5.    Пара-вайрагья — садхака становится сиддхой, достигает и переживает совершенное состояние свободы от желаний и выходит за пределы трех гунн (саттвы, раджаса и тамаса).


Закончим эту статью следующими словам Елены Петровны Блаватской из статьи «Что есть Истина»?


«Перед тем как постигать какую-то абсолютную истину, человек должен познать себя, то есть приобрести внутренние чувства, которые никогда его не обманут. Абсолютная истина – символ Вечности. Никакой конечный разум не в состоянии вместить в себя бесконечность, и, следовательно, воспринять абсолютную истину ему тоже не по силам. Для того чтобы достичь состояния, в котором он способен видеть и ощущать ее, ему необходимо парализовать в себе все чувства внешнего, телесного человека. Нам, конечно же, скажут, что эта задача не из легких; и многие люди, узнав об этом необходимом условии, несомненно, предпочтут довольствоваться относительными истинами. Но приближение даже к земным истинам требует,  прежде всего, любви к истине ради нее самой, ибо в противном случае никакое постижение невозможно».

 

 

Вернуться в раздел "Практическая Теософия"