Третья ступень - КШАНТИ.

После того как был дан краткий обзор первым двум ступеням семеричной лестницы ДАНА и ШИЛА, перейдем к рассмотрению третьей ступени – Кшанти. Кшанти переводится с санскритского языка как терпение, смирение, скромность; и является логическим продолжением второй ступени – Шила.  Напомним, что суть ШИЛЫ заключается в развитии в себе добродетели, путем очищения сердца от грубых эмоций, а ума от недоброжелательных и порочных мыслей. Но чего добродетель будет стоить, если обретенная чистота окажется временным явлением?

Как говорил Махатма Кут Хуми, в своем письме Альфреду Синнетту:

«Терпение, терпение. Великие цели никогда не осуществлялись одним рывком».

Очень сложно сохранить высокий уровень духовной чистоты даже в течение незначительного количества времени, но для того, чтобы достичь определенной стадии, этого мало. Задача усугубляется тем, что заранее никто не может знать, когда этот момент наступит, все зависит от личных качеств каждого человека, его кармы и того, насколько непоколебима его решимость победить свою низшую природу.

Существует семилетний цикл, в течение которого атомы как физического, так и более тонких тел полностью обновляются. Можно сказать, что каждые семь лет, мы становимся совершенно другими людьми.

Точно так же как состояние физического тела напрямую зависит от образа жизни и питания человека, состояние более тонких тел зависят от того какими мыслями, эмоциями и желаниями они будут наполнены. Каждый поступок, эмоция или мысль, привлекают из окружающего нас пространства  частицы тонкой материи, которая, входя в состав тонких тел, замещает старые. Так, если мысли добрые и чистые, то качество привлекаемых частиц будет одного порядка, если же мысли и чувства прямо противоположные, то соответственно и частицы будут иными. Чем больше частиц привлеченных положительными эмоциями и мыслями входит в состав тонких тел, тем  менее способными будут эти тела отзываться на  импульсы животной природы. Если же человек достигнет такого высокого уровня чистоты и святости, что качество всех частиц его тонких тел будет благим, то про него можно сказать, что он победил свое низшую природу. Даже если он захочет разозлиться или послать недоброжелательную мысль, то он не сможет этого сделать, его тела окажутся негодными для этого. Зато духовность и нравственность станут для него частью совершенно естественного образа жизни.

Об этом хорошо написал Дамодар Маваланкар, ставший впоследствии учеником Махатм, в своем письме  Карлу Хартманну:

«поскольку телу предстоит полностью обновиться за семь лет, этот процесс должен идти постепенно всё время, и таким образом сформируется новое тело, которое будет полностью творением самого человека, ведь этот процесс исторжения и притяжения атомов идёт всегда. Потому, если зная этот секрет, человек всё время контролирует свои желания и страсти, чтобы изгнать из себя те атомы, которые не годятся для его прогресса, в то же время придавая им хорошую тенденцию, чтобы они не оказались неприятностью для других, и если он привлекает только те атомы, которые для его прогресса подходят, тогда тело, которое он сформирует, будет полностью его собственным созданием, и он сможет использовать его так, как захочет. Для завершения этого процесса семь лет необходимы. Таким образом, вы увидите, почему установлен семилетний период испытания. Это не произвольно введённое правило, а необходимое условие, поставленное самой природой. В этом также причина того, почему неофиту нужно всегда быть настороже и следить за собой, т.е. он всё время должен наблюдать за своими страстями и желаниями, чтобы не позволить им привлечь атомы, неподходящие для духовного прогресса».

Здесь надо отметить, что семь лет – это условный срок, который может быть только увеличен, но никогда не уменьшен. Одна недоброжелательная мысль может свести на нет все то, что с таким трудом было достигнуто, после чего придется начинать все заново. Поэтому практиковать Шилу время от времени это все равно, что изредка принимать лекарства от тяжелой болезни. Некоторая польза будет, но болезнь этим не излечить. Необходима Кшанти, терпение, чтобы добродетель закрепилась, практически в буквальном смысле, на тонких телах человека.

Не видя успехов своих стараний, ученик легко может потерять уверенность в своих силах, конечная цель может показаться ему недостижимой, а время – потраченным зря. Отчаяние и сомнения легко могут поселиться там, где нет уверенности, и это самое сложное испытание, которое победить можно лишь развив в себе Терпение, Кшанти. Поэтому, в «Голосе Безмолвия» говорится:

«ко вторым Вратам дорога зеленеет, но она крута и вьется вверх до каменистой вершины горы. Седые туманы нависнут на суровые и скалистые высоты, и вне Пути все погрузится во мрак. Чем далее подвигается странник, тем слабее звучит в его сердце песнь надежды. Дрожь сомнения проникает в него, его поступь становится все более неуверенной».

Важным фактором будет являться мотивация ученика. Если им движет желание обрести желанную награду, неважной в какой форме он себе ее представляет: развить в себе скрытые способности, обрести знание ради удовлетворения любопытства или же что-то еще, то можно сразу сказать, что этот Путь не для него. Очень скоро его ждет полное разочарование. Фундамент слишком слаб, на нем ничего нельзя построить. Только любовь к человечеству, любовь к знанию, основанная на понимании истинной природы своего «Я» может служить надежным основанием.

Об этом же писала и Елена Блаватская в своей статье «Некоторые указания для каждодневного пользования»:

«Правильным побуждением к поиску само-познания будет побуждение, связанное с познанием, а не с самостью. Самопознание — достойная вещь в силу наличия в нем знания, а не в силу его связи с нашей личностью. Главным условием для достижения самопознания будет чистая любовь. Стремись к знанию из чистой любви, и твои усилия, в конце концов, увенчаются самопознанием. Возрастающее нетерпение ученика есть верный показатель, что ученик трудится ради награды, а не из любви, а это в свою очередь доказывает, что он недостоин величайшей победы, сохраняемой для тех, кто действительно трудится из чистой любви».  

И здесь возникает резонный вопрос, как же все-таки узнать, что третья ступень пройдена и пришло время осваивать четвертую? Ответ заключен в высшем «Я» самого ученика. Тени устранены и подобно солнцу на безоблачном небе высшее «Я» ярко сияет в его душе и посылает ему свои лучи.  Поэтому, когда придет время, то ученик узнает об этом. В каком виде придет к нему это знание сказать заранее невозможно, но пока оно не пришло, необходимо терпеливо ждать и не спешить перескакивать с одной ступени на другую.

Как говорил Махатма Кут Хуми в своем письме к Синнету:

«… велик тот, кто велик в терпении. Оглянитесь кругом, мой друг, и вы увидите «три отравы», неистовствующие в сердце человека: гнев, алчность, заблуждение и пять помрачений: зависть, страсть, колебание, лень и неверие, всегда мешающие ему разглядеть истину. Они никогда не избавятся от загрязнения своих тщеславных, злобных сердец, не ощутят духовной части самих себя».

Что же здесь может означать выражение «ощутить духовную часть самих себя»?

Как уже говорилось ранее, каждый человек имеет свою «Отчую Душу», «Путеводную Звезду», или, говоря проще, «Духовного Руководителя», неотделимого от высшего «Я» человека. Но чтобы не впасть в заблуждение и не вообразить, что каждый человек имеет некоего персонального ангела-хранителя, сидящего на плече и охраняющего от всех невзгод, рекомендуется ознакомиться с разделом посвященным изучению «Тайной Доктрины», раскрывающим идею Единства Всего Сущего. Только в нашем самом грубом физическом мире мы ощущаем себя как личности, обособленные от всех остальных, в высших мирах такого различия нет. И наше высшее «Я», хоть и называется нашим, но в действительности оно является частью Единого «Я» - Алайи, Мировой Души, символизированной в «Тайной Доктрине» площадью круга, заполняющего собой все пространство Вселенной. Поэтому и «Духовный Руководитель» должен быть представлен как «Единый во Множестве» или Логос. Попытка понять кто он такой, с точки зрения логики, приведет ни к чему иному кроме как к искажению этого великого понятия, к его унижению до человекообразного уровня. Поэтому понимание должно быть предоставлено интуиции, а рациональное мышление оставлено в стороне.

Ощущение «духовной части самого себя», о котором говорил Махатма Кут Хуми в своем письме, тождественна с осознанием своей неотделимости от этого «Духовного Руководителя».  Это ощущение присутствовало всегда, и лишь невежество и эгоизм не позволяли духовному сиянию пробиться сквозь плотный покров. Теперь же, когда этот покров устранен, ничто не мешает, не только дать знак, но и раскрывает множество других способностей.

В следующей цитате, взятой из статьи «Некоторые указания для каждодневного пользования», Елена Петровна Блаватская хорошо описывает то, о чем шла речь выше. Обращаем внимание, что слово «Бог» взято в кавычках:

"Бог" в нас — то есть Дух Любви и Истины, Справедливости и Мудрости, Добра и Мощи — должен стать нашей единой истинной и непрестанной Любовью, нашим единым оплотом во всем, нашей единой Верой, которой, как твердой скале, мы всегда можем довериться; нашей единой Надеждой, которая никогда нам не изменит, даже если все остальное погибнет; и единой целью, которой мы должны достичь с помощью Терпения, смиренно ожидая пока наша дурная карма не будет исчерпана, и божественный Искупитель не откроет нам Свое присутствие в нашей душе. Двери, через которые Он приходит, называются Довольством; ибо недовольный своим положением недоволен законом, который сделал его таким, как оно есть, и поскольку Бог Сам является законом, он не придет к тому, кто недоволен Им».

Только после того как у ученика возникнет стойкое ощущение постоянного духовного присутствия, можно начинать осваивать четвертую ступень, являющейся первой трансцендентальной практикой. Переходить к ней раньше времени не имеет смысла, результатов все равно не будет. Можно  всю жизнь просидеть в медитации, имея под рукой все необходимые для этого условия, но при этом не продвинуться ни на шаг. Мало одного желания медитировать, необходимо еще быть к этому готовым.

Таким образом, первые три ступени являются самыми важными. На них необходимо в настоящее время акцентировать особое внимание. Коротко напомни их:

Первая ступень: ДАНА. На ней человек находит применение всему тому багажу знаний, который был приобретен им ранее из книг, посвященных теософии, и из других религий. Он разрушает ложное отождествление себя со своим телом, осознает свою бесконечность и вечность, свое Единство с окружающим миром и всеми Божественными Иерархиями. Это осознание пробудит в нем любовь ко всему живому, наполнит сердце состраданием и придаст силу и уверенность в себе.

Вторая ступень: ШИЛА. Понимая, что именно  страсти и желания закрывают  от человека его высшее «Я», не давая его лучам пробиться сквозь толщу невежества и эгоизма, ученик вступает с ними в борьбу.

Третья ступень: КШАНТИ. Энтузиазм может быстро закончиться и силы иссякнуть, может показаться, что все усилия потрачены зря и никаких изменений нет. Ведя добродетельную и чистую жизнь, ученику придется отказаться от очень многого и, возможно, придется остаться в одиночестве. Если в сердце закрадется тень сомнения или сожаления, то можно сказать, что человек не выдержал самого главного испытания – испытания терпением. На этой ступени необходимо терпеливо ждать, пока все существо человека не очистится. Этот процесс не видим обычному глазу, и поэтому никто не может сказать, когда он закончится. Нельзя давать себе слабину, необходимо постоянно контролировать свои мысли и чувства, оставляя только те, которые способствуют раскрытию в себе духовной природы, отметая все остальные. Но зато когда ступень будет пройдена, все старания и лишения будут вознаграждены тысячекратно. Человек ощутит «Присутствие» и отныне никогда уже не будет одинок.

Таковы три первые ступени семеричной лестницы ведущей к совершенству, остальные четыре ступени, являющиеся трансцендентальными, на данный момент, могут быть интересны только в качестве ознакомительных целей.

Закончим эту статью такими словами Елены Петровны Блаватской из статьи «Заметки к «Трактату о философии йоги».

«…душа, с помощью определенных практик, дисциплины и чистоты жизни освободившись от порабощения телом во время его земного существования, обретает силы, тождественные ее первичному элементу — вселенской Душе. Она победила своего материального стража; его неуемные земные аппетиты и страсти из деспотичных хозяев превратились в слуг, и отныне Душа, не отягченная никакими путами, вольна свободно развивать свои трансцендентные силы».

 

 

 

Вернуться в раздел "Практическая Теософия"